1.2 Понятие и подходы к изучению адаптации

Адаптация, по определению Ф.Б. Березина, - это приспособление организма к условиям окружающей среды. Адаптация человека подразделяется на биологическую и социально-психологическую. Биологическая включает в себя адаптацию организма к устойчивым и изменяющимся условиям среды. Социально-психологическая адаптация - это приспособление человека как социального существа к нормам, условиям, принципам, этикету в обществе [1; 13]. Также социальная адаптация определяется как интегрированный показатель состояния человека, отражающий его возможности выполнять определенные биосоциальные функции, а именно:

· Адекватное восприятие окружающей действительности и собственного организма;

· Адекватная система отношений и общения с окружающими; способность к труду, обучению, к организации досуга и отдыха;

· Изменчивость (адаптивность) поведения в соответствии с ролевыми ожиданиями других [10; 6].

Различают два типа адаптационного процесса. Первый тип характеризуется преобладанием активно-инициативного воздействия на социальную среду. Второй тип определяется как пассивный, с преобладанием конформистской ориентации [13; 23].

Кроме того, под социальной адаптацией Н.А. Милославова понимает: а) постоянный процесс приспособления индивида к условиям среды; б) результат этого процесса [18; 10].

А.А. Реан предлагает считать критерием развития адаптационного процесса не «активность-пассивность», а вектор активности, его направленность. Направленность вектора «наружу» соответствует активному влиянию личности на среду, ее освоение и приспособление к себе. Направленность вектора "внутрь" связано с активным изменением своей личности, с коррекцией своих собственных установок и стереотипов поведения. Это тип активного изменения самого себя. Конформное, пассивное принятие требований, норм, установок и ценностей социальной среды без включения активного процесса самоизменения характеризует скорее дезадаптацию, т.е. переживание дискомфорта, неудовлетворенности в себе и неполноценности [27; 74].

В историческом плане в исследовании проблемы социальной адаптации можно выделить три направления. Первое направление связано с психоаналитическими концепциями взаимодействия личности и социальной среды. Социальная адаптация трактуется как результат, выражающийся в гомеостатическом равновесии личности и требований внешнего окружения. Содержание процесса адаптации описывается обобщенной формулой: конфликт-тревога-защитные реакции. (З. Фрейд, Э. Эриксон, Л. Берковитц).

Второе направление связано с гуманистической психологией. Цель адаптации рассматривается как достижение духовного здоровья и соответствия ценностей личности ценностям социума (А. Маслоу, К.Роджерс, Г.Оллпорт, В.Франкл). При этом предполагается развитие у индивида необходимых личностных качеств. Процесс адаптации описывается формулой: конфликт-фрустрация-акты приспособления. Выделяются конструктивные и неконструктивные поведенческие реакции. Признаками неконструктивных реакций являются агрессия, регрессия, фиксация состояний и т.п. Эти реакции не осознаются и направлены на устранение неприятных переживаний из сознания, реально не решая самих проблем. Признаками конструктивных реакций являются направленность на решение определенных проблем, четко поставленная цель, осознанность поведения, наличие определенных изменений внутриличностного характера и межличностного взаимодействия.

Третий подход связан с концепциями когнитивной психологии личности. Ее представители А. Бандура и Д. Роттер предлагают формула адаптационного процесса: конфликт-угроза-реакция приспособления. Предполагается, что если в процессе информационного воздействия со средой личность сталкивается с информацией, противоречащей имеющимся у нее установкам, возникает рассогласование между содержательным компонентом установки и образом реальной ситуации. Это расхождение (когнитивный диссонанс) и переживается как состояние дискомфорта (угроза). Угроза стимулирует личность к поиску возможностей снятия или уменьшения когнитивного диссонанса [13; 25].

Гипотеза культурного шока

Исследователи все больше внимания стали уделять изучению результатов столкновения мигрантов с чужой культурой. Состояние, которое переселенцы нередко испытывали в другой стране, американский антрополог К.Оберг назвал «культурным шоком», утверждая, что вхождение в новую культуру для каждого человека является запутывающим, смущающим и дезорганизующим переживанием. Такое сильное нервное потрясение может произойти под влиянием новых условий, когда сенсорные, символические, вербальные и невербальные системы, бесперебойно обеспечивавшие нормальную жизнь на родине, отказываются адекватно работать [10; 40].

Концепция культурного шока в том виде, в котором она была сформулирована Обергом, опиралась на так называемый клинический подход к изучению процессов адаптации в другой культуре. В дальнейшем культурный шок стали рассматривать как нормальную реакцию, как часть обычного процесса адаптации к новому культурному окружению.

Многие исследователи пытались уточнить понимание культурного шока, подчеркивая различные стороны пребывания в другой культуре. Для этого использовались термины «культурное утомление», «языковой шок», «ролевой шок» и др. П. Бок описал культурный шок как эмоциональную реакцию, возникающую вследствие неспособности понять, проконтролировать и предсказать поведение других. В связи с этим возникает тревожность, замешательство и апатия, продолжающиеся до тех пор, пока не сформируются новые когнитивные конструкты для понимания другой культуры и выработки соответствующих моделей поведения [1; 50].

Оберг выделял шесть основных психологических признаков культурного шока:

1. Напряжение, сопровождающее усилия, необходимые для психологической адаптации.

2. Чувство потери или лишения (статуса, друзей, родины, профессии, имущества).

3. Чувство отверженности (неприятие новой культурой) и чувство отвержения (неприятие новой культуры).

4. Сбой в ролевой структуре (ролях, ожиданиях), путаница с самоидентификацией, ценностях, чувствах.

5. Чувство тревоги, основанное на различных эмоциях (удивление, отвращение, возмущение, негодование), возникающих в результате осознания культурных различий.

6. Чувство неполноценности вследствие неспособности справиться с новой ситуацией. Однако известно, что некоторые мигранты не ощущают депрессии и тревоги, иногда даже с удовольствием переживают новый опыт и успешно адаптируются к условиям другой культуры с первых дней пребывания [10; 32].

Например, П. Адлер и К. Девид установили, что хотя культурный шок часто ассоциируется с негативными последствиями, он в определенных дозах оказывает положительное влияние на личностный рост. Результатом культурного шока может быть приобретение новых ценностей, установок и паттернов поведения. В столкновении с другой культурой индивид получает знания опытным путем, начиная понимать источники своего собственного этноцентризма и приобретая новые взгляды на природу человеческого многообразия [15; 36].

Понятие психологической аккультурации

Интерес к проблемам социальной и психологической адаптации как таковой возник в мировой науке в начале 20-го века. Но долгое время серьезные исследования проводились только этнологами при изучении аккультурации, которая рассматривалась как феномен группового уровня. И лишь позднее, с начала 90-х годов более предпочитаемой и адекватной моделью изучения психологической адаптации мигрантов (по сравнению с господствовавшей в 70-80-х годах нашего века моделью "культурного шока") считается так называемый "стресс аккультурации" [15; 45].

Понятие психологической аккультурации раскрывает Н.М. Лебедева: «феномен, появляющийся тогда, когда группа индивидов из разных культур вступают в непосредственный и продолжительный контакт, последствиями которого являются изменение элементов оригинальной культуры одной или обеих групп» [15; 46], то есть в ситуациях межкультурного общения можно наблюдать динамику, результатом, которой может стать принятие или отвержение новой культуры.

Данная модель описывает ситуацию, когда люди, адаптируясь в иной культуре, не могут с легкостью изменить свой поведенческий репертуар, и у них появляется серьезный конфликт в процессе аккультурации. Хотя аккультурация - термин нейтральный (то есть, изменение может иметь место в одной или обеих группах), на практике, как правило, аккультурация вызывает большое количество изменений в одной из групп (группа аккультурации), чем в другой.

Грейвз установил различие между аккультурацией как коллективным или групповым феноменом, и психологической аккультурацией. В первом случае, аккультурация - это изменение в культуре группы; во втором - это изменение в психологии индивида. Подобное разделение на уровни важно по следующим причинам: во-первых, для исследования систематических отношений между этими двумя наборами переменных; во-вторых потому, что не все индивиды в той же самой степени участвуют в общем процессе аккультурации, проходящем в их группе. Известно, что, в то время как общие изменения в группе могут быть очень глубокими, степень участия в них индивидов сильно варьируется [30; 50].

В результате иммиграции, многие общества становятся культурно многоукладными. Это значит, что люди с различным культурным прошлым объединяются в рамках неоднородного, разнообразного общества. Во многих случаях они формируют культурные группы, неравные по своему влиянию и возможностям (численные, экономические, или политические). Эти различия вызвали появление таких популярных и соционаучных терминов, как «мейнстрим», «меньшинство», «этническая группа» и т.д. [33; 27].

В многоукладных обществах могут существовать различные виды культурных групп, и их разнообразие вызвано, прежде всего, тремя факторами: добровольностью, мобильностью и постоянством. Некоторые группы вступают в процесс аккультурации добровольно, в то время как другие участвуют в нем по необходимости (это беженцы, коренное население). Другие группы вступают в контакт из-за того, что они переместились на новое место, в то время как в жизнь других новая культура была привнесена. И наконец, среди мигрировавших групп некоторые остаются на относительно постоянное проживание и, следовательно, участие в процессе аккультурации, для других же данная ситуация является временной (например студенты международных учебных заведений и приглашенные рабочие, а также лица, ищущие убежища, которые в конечном счете могут быть депортированы) [33; 29].

Несмотря на такое разнообразие фактов, ведущих к аккультурации, становится понятным, что основной процесс адаптации протекает одинаково во всех названных группах. Варьируются же направление, уровень сложности, и, в некоторой степени, возможные результаты аккультурации.

Долгосрочные психологические последствия процесса аккультурации достаточно многочисленны и зависят от социальных и личных переменных, характеризующих как общество происхождения, так и общество поселения, а также от явлений, существовавших до и возникающих в течение процесса аккультурации.

Что случается с индивидами, чье развитие прошло в одном культурном контексте, когда они пытаются жить в новом культурном окружении?

Согласно исследованиям Н.М. Лебедевой, во всех многоукладных обществах, культурные группы и их отдельные члены (и в доминирующей, и в недоминирующей позиции) должны иметь дело с проблемой того, как адаптироваться к новой ситуации. В ежедневных столкновениях друг с другом, группы и индивиды вырабатывают свои стратегии поведения, действуя в соответствии с двумя главными проблемами. Это, во-первых, сохранение культуры (т.е. до какой степени важна культурная самобытность, и сколько сильно желание ее сохранить); и контакт и участие (т.е. в какой степени они могут входить в другие культурные группы, или принадлежать в первую очередь к своей среде) [15; 44].

Было выявлено, что:

1) обычно среди мигрантов больше психических заболеваний, чем среди коренных жителей, хотя и есть ряд исключений.

2) существуют важные различия между группами мигрантов как в отношении степени, так и в отношении типа психических расстройств, которыми они страдают [28, 194].

В 1974г. канадскими психологами Дж. Берри и Р. Аннис в качестве одного из видов стресса, который испытывают мигранты на новом месте, был описан так называемый «стресс аккультурации» [28; 190].

В рамках клинического подхода стресс аккультурации рассматривался вначале как форма аномической депрессии (аномия - утрата ценностей и норм). Позже Дж. Вестермайер представил стресс аккультурации как отдельный синдром, сочетающий в себе депрессивные, параноидные и тревожные симптомы. Он считал, что при такого рода расстройствах мало эффективны как фармакологические, так и социальные или психологические вмешательства [28; 169].

Эти клинические наблюдения подтверждают результаты изучения ностальгии - тоски по родине. Этот термин ввел швейцарский врач И. Хофер, и психиатры начали изучать это явление еще в ХVII веке. На рубеже ХIХ и ХХ веков результаты исследований ностальгии обобщил немецкий психиатр и философ Карл Ясперс [1;115].

В качестве проявлений стресса аккультурации большинство исследователей и практических психологов называют социальную дезинтеграцию и личностный кризис. Привычный социальный порядок и культурные нормы утеряны, и человек может легко растеряться в измененной ситуации. На групповом уровне источником тревожности становится тот факт, что в новых условиях не работают прежние схемы властных отношений, общественного порядка и экономические стратегии, а на индивидуальном уровне могут возникнуть враждебность, неуверенность, идентификационная спутанность и депрессия [15; 117].

Важно учитывать, что стресс аккультурации накладывается на предшествующий травматический опыт мигрантов, что приводит к их взаимному усилению. Это одна из основных причин повсеместности ПТСР среди беженцев и вынужденных переселенцев, часто в тяжелой и ухудшающейся со временем форме.

Статистика показывает, что частота ПТСР сильно варьируется в зависимости от этнической принадлежности. Так, в США среди беженцев из Латинской Америки ПТСР отмечается у 52%, из Центральной Америки - у 49%, а из Мексики - у 25% [37; 118]. Тем не менее, о влиянии этнокультурных факторов на ПТСР известно пока недостаточно.

Признавая значимость этого вопроса, Дж.Дрэгунс пришел к выводу о необходимости разработки терапии ПТСР с учетом культурных различий. Он выделил универсальные аспекты психотерапевтического вмешательства при ПТСР, не зависящие от социального контекста и географической локализации, а также те аспекты, которые существенно варьируют в зависимости от культуры (культурно-специфические факторы) [32; 111].

Дж.Лефф приводит данные о том, что внешние проявления стресса могут определяться обычаями и традициями. Так, в большинстве культур в качестве компонента погребального ритуала присутствует санкционированное и даже предписанное снятие контроля над эмоциональным выражением при переживании горя (крики, громкий плач и др.). Есть, однако, и такие культуры (например, мексиканская), в которых традицией предписывается стоическое терпение без какого-либо выражения страдания, даже в случае насильственной смерти. Представление о том, что реакции на травматический опыт могут быть как универсальными, так и культурно-специфическими, нашло свое отражение также в последней версии DSM (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, 1994) [32; 115].

В современной литературе по аккультурации такой автор, как Г.У. Солдатова, разделяет 3 вида адаптации: социокультурную, психологическую и экономическую [28; 128].

Социокультурная адаптация относится к совокупности внешних поведенческих следствий связи индивидов с их новой средой, включая их способность решать ежедневные социокультурные проблемы (в семье, в быту, на работе и в школе).

Психологическая адаптация относится к совокупности внутренних психологических последствий (ясное чувство личной или культурной идентичности, хорошее психологическое здоровье и достижение психологической удовлетворенности в новом культурном контексте).

Экономическая адаптация характеризуется наличием или отсутствием работы, удовлетворенностью ею, уровнем профессиональных достижений и благосостояния в новой культуре.

В результате исследования, проведенного двумя финскими исследователями В. Раутеном и М. Коксиненом [27; 63], ими были выделены следующие 4 фазы (стадии) социокультурной адаптации иностранцев к жизни в другой стране.

Фаза первой реакции. Характерными ее показателями были: диссонанс между объектом и субъектом личности, формирование защитных механизмов, снижение социокультурной активности и работоспособности человека.

Фаза социальной апатии. Возрастание автоматизма в выполнении жизненно необходимых функций, притупление внимания к новой информации, ощущение ирреальности происходящего, ухудшение памяти, желание прожить начавшийся день поскорее.

«Контрастная фаза». Собственно, это продолжение второй, но адаптация в этот период может либо продолжаться в форме затянувшейся апатии, либо смениться агрессией. Продолжаются регрессивные процессы; преобладают в основном социобиологические потребности (поесть, поспать, ни о чем не думать), которые могут принять и агрессивный характер, если что-то мешает их удовлетворению. Это тоже один из механизмов защиты. Третья фаза характеризуется также нарушением целостности взаимосвязи индивида со средой. Отсутствует полноценное общение, имеет место языковой барьер, слишком много непривычного - другая культура, традиции, обычаи. В это время идет интенсивный поиск своего «я», своего места в жизни другой страны.

Фаза реабилитации. В этот период происходит достаточно интенсивное удовлетворение социальных потребностей, возрождается социальная активность и способность к креативной деятельности, также происходит понимание и принятие обычаев, традиций и стереотипов другой культуры.

Таким образом, на четвертой стадии происходит изменение логики поведения человека по направления к сближению с новой культурой.

С. Бочнер в 1982 г. выделил четыре категории, которые в настоящее время широко используются для понимания последствий межкультурных контактов, а также для описания стратегий межкультурного взаимодействия мигрантов:

интеграция - аккомодация собственных культурных ценностей и ценностей принимающего общества;

ассимиляция - отказ от собственных культурных норм и ценностей и добровольное или вынужденное принятие норм и ценностей другой культуры вплоть до полного в ней растворения;

сегрегация - раздельное существование и развитие культурных групп;

геноцид - намеренное уничтожение другой группы.

На основе выделенных категорий Бочнер предложил четыре стратегии адаптации в новой культуре:

1. посредничество: посредники синтезируют особенности двух культур; такая стратегия соответствует процессу интеграции;

2. переход: перебежчики практически переходят в другую культуру, изменяя своей собственной; такая стратегия характерна для процесса ассимиляции;

3. маргинальный синдром: маргиналы остаются на границах двух культур, переживая в результате этого тяжелые внутриличностные конфликты; эта стратегия характерна для процесса сегрегации;

4. шовинизм: шовинисты, или националисты, отрицают чужую культуру [3; 74].

Понятие этнического (национального) стереотипа

В процессе роста и развития, прежде чем ребенок начинает учиться в школе, и даже прежде, чем он овладевает родным языком, он усваивает культуру, к которой принадлежит. Он усваивает ее нормы и ценности, он усваивает ее в ритмах и течении времени, в стилях мышления и в особенностях отношения к природе, домашней среде, к самому себе и другим людям. Б.Г. Ананьев подчеркивал влияние на формирование и развитие личности не только социальных и исторических условий, но и той национальной среды, в рамках которой проходит жизнедеятельность личности. По мере взросления человек начинает осознавать себя принадлежащим своей культуре, своей нации. Эти понятия становятся неотъемлемыми составляющими его личности. В этом случае можно говорить о таком явлении как «национальное самосознание-осознание индивидом принадлежности к определенной нации как социально-экономической и политической общности». Ключевым понятием для проблемы национального самосознания является понятие этноцентризма. Этноцентризм предполагает отношение к себе, представителю данной этнической группы, как к центру вселенной, образцу, которому должны следовать все остальные люди. Человек остается жестко связанным с обобщенной моделью Мира своей этнической группы и не может воспринимать окружающее с иной позиции. Поэтому этноцентризм предопределяет восприятие человеком культуры другого народа через призму своей культуры. Отсюда следует, что ценности, нравственные установки, закрепленные в культуре данной этнической группы, в значительной мере направляют и ограничивают понимание действительности для каждого члена этой группы [15; 75].

Под влиянием этноцентризма и ряда других факторов у каждого народа возникает свой склад мышления, определяющий какую усредненную Модель Мира, которую строит себе народ. Сообразуясь с ней, ведут себя его представители [15; 76]. Эта «усредненная Модель Мира» через которую представители одной нации видят всех остальных, рождает такое понятие, как этнический (национальный) стереотип.

Под этническим стереотипом сегодня принято принимать обобщенное представление о физическом, нравственном и умственном обмене представлений различных этнических групп. Этнический стереотип характеризуются повышенной эмоциональностью и устойчивостью в отражении черт стереотипизируемой группы [27; 18]. Для продуктивного функционирования стереотипа необходимо расчленение индивидом окружающей действительности с помощью процессов категоризации. При этом категоризация может разворачиваться с помощью либо когнитивных, либо аффективных, либо поведенческих составляющих психики индивида [27; 19].

Г.Г. Павловец выделяет в стереотипе четыре основных параметра:

1. Содержание - набор характеристик, приписываемых этнической группе.

2. Степень согласованности - единообразие характеристик, приписываемых этнической группе.

3. Направленность - общее положительное и отрицательное восприятия объекта стереотипизирования.

4. Интенсивность - степень предубежденности по отношению к стереотипизируемой группе, выраженной в стереотипе.

Феномен стереотипизирования можно раскрыть с помощью ряда положений [30; 115]. Людям психологически легче характеризовать обширные человеческие группы (как по социальному, так и по национальному признаку) не дифференцировано, грубо и пристрастно. Такая категоризация имеет внутренние присущую тенденцию сохранять стабильность в течении длительных отрезков времени. Изменение в социальной, политической и экономической сферах могут обуславливать изменение стереотипа, однако это происходит не всегда и бывает отсрочено во времени. Стереотипы усваиваются очень рано в качестве «чувственной ткани мира» (А.И. Леонтьев) и начинают использоваться детьми задолго до возникновения ясных представлений о тех группах, к которым они относятся.

Социальные стереотипы редко проявляются на поведенческом уровне при отсутствии враждебности в отношениях между группами, но в условиях напряжения или конфликта эти же стереотипы становятся определяющими детерминантами, которые слабо поддаются модификации и управлению, они ужесточаются, заостряются и начинают играть доминирующую роль в реальном поведении индивидов, вплоть до откровенной враждебности [27; 116].

На содержание этнических стереотипов влияют 3 группы факторов [33; 75]: