Организм

Организм, рассмотренный с психологической точки зрения, представляет локус всего опыта переживаний. Опыт переживаний включает все, что потенциально доступно сознанию и происходит в организме в любой данный момент. Вся совокупность переживаний образует феноменальное поле. Феноменальное поле – это индивидуальная система ориентации, о которой знать может только сам человек. "Оно никогда не может быть известно другому иначе, чем посредством эмпатического заключения, и значит, никогда не может быть известна в точности" (Rogers, 1959, с. 210). То, как ведет себя индивид, зависит от феноменального поля (субъективной реальности), а не от стимульной ситуации (внешней реальности).

Следует отметить, что феноменальное поле не тождественно полю сознания. "Сознание (или знание) – это символизация некоторого нашего опыта переживания" (Rogers, 1959, с. 198). Таким образом, феноменальное поле в каждый данный момент образуется сознательными (символизированными) и бессознательными (несимволизированными) переживаниями. Организм, однако, может дифференцировать и реагировать на несимволизированный опыт. Вслед за Мак-Клири и Лазарусом (McCleary & Lazarus, 1949) Роджерс называет это субцепцией.

Возможны случаи, когда опыт переживаний символизируется неверно, и тогда человек ведет себя неприемлемо. Тем не менее человек склонен проверять свои символизированные переживания относительно мира как такового. Эта проверка реальности дает человеку надежное знание мира, так что он оказывается способен к реалистическому поведению. Однако некоторые перцепции остаются непроверенными или проверенными неадекватно, и эти непроверенные переживания могут быть причиной нереалистического поведения и причинять человеку вред. Хотя Роджерс не обсуждает проблему "истинной" реальности, очевидно, что у людей должно быть некое представление о внешнем, безличном стандарте реальности, иначе они не могли бы осуществлять проверку внутренней картины мира относительно "объективной". Тогда встает вопрос, каким образом люди могут различить субъективный образ, неверно представляющий (репрезентирующий) реальность, от того, что репрезентирует ее верно. Что дает людям возможность отделить факт от фикции в своем субъективном мире? Это – великий парадокс феноменологии.

Роджерс разрешает этот парадокс, уходя от чистой феноменологии. То, что человек переживает, или думает, в действительности не реальность для него; это лишь рабочая гипотеза о реальности, гипотеза, которая может не быть верной. Человек воздерживается от суждений, пока не проверит гипотезу. Что представляет собой эта проверка? Она представляет сопоставление информации, на которой базируется гипотеза, с информацией, полученной из других источников. Например, человек, желающий посолить пищу, видит две одинаковые емкости, в одной из которой соль, в другой – перец. Человек полагает, что емкость с большими отверстиями содержит соль, но, не будучи убежден в этом абсолютно, высыпает немного содержимого на тыльную часть ладони. Если частицы белые, а не черные, человек уверяется в том, что это соль. Очень осторожный человек может даже положить немного на губы, поскольку, быть может, это не соль, а белый перец. Здесь мы имеем дело с проверкой собственных идей на основе относительно разнообразия сенсорных данных. Тест состоит в проверке менее определенной информации на основе более прямого знания. В случае с солью окончательным критерием является вкус: определенный конкретный вид чувствования определяет ее как соль.

Разумеется, в вышеприведенном примере рассмотрены идеальные условия. Во многих случаях человек принимает свои переживания как достоверную репрезентацию реальности, ему не удается отнестись к ним как к гипотезам о реальности. Как следствие, это завершается множеством ошибочных представлений относительно самого себя и внешнего мира.

Я

Часть феноменального поля постепенно дифференцируется. Это – Я. Я или представление о себе означает

"организованный, согласованный концептуальный гештальт, построенный из перцепций характеристик "я" или "меня" и перцепций отношений "я" или "меня" к другим людям и различным аспектам жизни, а также ценностей, связанных с этими перцепциями. Этот гештальт доступен сознаванию, хотя не обязательно всегда осознан. Это текучий и изменчивый гештальт, он процессуален, но в каждый момент образует специфическую целостность" (Rogers, 1959, с. 200).

Разумеется, Я – один из центральных конструктов в теории Роджерса, и он дал любопытное описание того, как это случилось.

"Собственно говоря, я начинал свою работу с твердым убеждением, что "Я" неясный, неопределенный, научно бессмысленный термин, который с уходом от интроспекционизма выпал из психологического словаря. Как следствие, я нескоро признал, что, клиенты, когда им давали возможность выражать свои проблемы и отношения собственными словами, без руководства или интерпретации, обычно высказывали их с позиций "Я"... Стало ясно, что "Я" – важный элемент переживаний клиента и что в некотором предельном смысле его целью является стать "самим собой"" (1959, сс. 200-201).

Помимо "Я" как такового (структуры Я), существует еще "идеальное Я" – то, чем человек хотел бы быть.