logo
ФИЛОСОФИЯ БИОЭТИКА - экзамен

12. Соединение материализма и диалектики в марксистской философии.

Марксистская философия относится к постклассической философии–этапу, который начался с серединыXIXвека (после Гегеля) и связан с переосмыслением установок философской классики.

Марксистская философия оформилась в русле так называемой социально-критической стратегии. Ее отличительные особенности – это а) критика созерцательности предшествующей философии; б) акцент на социальной природе и практической направленности философского мышления. Социально-критическая стратегия задает философии особую «миссию» - критиковать реально сложившееся общественное устройство и предлагать пути его улучшения в соответствии с идеалом социальной эмансипации (освобождения).

Марксистская традиция достаточно обширна и многообразна. Ее становление претерпело несколько этапов

1. 1840-е – 1870-е гг. – начало формирования классического марксистского наследия в трудах Карла Маркса, Фридриха Энгельса и их ближайших последователей.

2. Конец XIX – начало XX в. – «вторая волна», или «ленинский этап» в развитии классического марксизма

3. 1920-е – 1930-е гг. – «третья волна» марксизма:

3.1. в Советском Союзе - «советский марксизм», представлявший собой жесткое тео­ретико-идеологическое образование и являвшийся важным фактором воспроизводства советской модели социализма

3.2. в Западной Европе – неомарксизм, в частности, Франкфуртская школа обществоведения.

4. 1960-е – 1980-е гг. – «четвертая волна» марксизма.

Марксизм возникает в середине XIX века в определенной социально-экономической среде, которую характеризует ряд событий: а) буржуазные революции в Европе 1840-х гг.; б) появление первых признаков кризисного развития капитализма; в) обострение противоречий классового общества.

Теоретические предпосылки марксизма:

1) немецкая классическая философия (Гегель – теория диалектического развития, Людвиг Фейербах,– материализм);

2) английская политическая экономия (Адам Смит: идея трудовой стоимости, труд – основной источник богатства);

3) идеи утопического социализма (Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн: создание крупных обобществленных промышленных производств, принцип распределения по способностям, наука – движущая сила прогресса)

Марксизм первой волны

Основоположники философии марксизма – это Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1885). Продукт творческого сотрудничества Маркса и Энгельса – философское учение, которое получило название диалектического и исторического материализма.

История – это процесс, движимый живыми людьми и сообществами. Историю «делают» люди. Но мотивы их поведения не всегда «прозрачны» для них самих. Существует неосознаваемая мотивация человеческих действий совокупностью материально-экономических факторов. Общественное бытие определяет общественное сознание. Тем самым в марксизме опора существования человека смещается с индивидуальных качеств людей в социально-коммуникативную сферу. Основной предмет философии – не человек, а общество.

Из всей совокупности социальных отношений выделяются отношения материального производства как ключевые, доминирующие в общественной системе. В фундаменте материального производства лежит труд – он является и подлинной основой, движителем социально-исторического процесса

Всю историю человечества можно представить как последовательную смену общественно-экономических формаций:

1) первобытно-общинная

2) рабовладельческая

3) феодальная

4) капиталистическая

5) коммунистическая (социализм, затем коммунизм).

Примечательно, что первые четыре формации Маркс описывал как уже состоявшиеся, пятую (коммунистическую) – проективно, но он ее предсказывал, как он сам полагал, со 100%-ной вероятностью, поскольку он вывел закономерность смены общественно-исторических формаций через социальные революции. Проводником коммунистической формации будет пролетариат, который свергнет господство буржуазии.

Таким образом, марксизм постулирует естественно-исторический характер развертывания социальных процессов. Развитие общества – объективный процесс, подчиняющийся непреложно действующим законам. Противоречия, которые задают динамизм истории, обусловлены конфликтом интересов вокруг собственности на средства производства. Стремление к обладанию материальными благами вызывает борьбу разных социальных классов. Особое место в философии классического марксизма занимает проблема отчуждения и эмансипации человека. Маркс выделял 4 вида отчуждения:

Вид отчуждения

Последствия отчуждения

От процесса труда

Отделение средств производства от творца материальных благ делает сам труд внешним для человека процессом

От продукта труда

Продукт труда рабочего неожиданно обретает самостоятельность и начинает противостоять своему творцу как некая чуждая сила

От собственной сущности

Труд из самореализации человека превращается в инструментальное средство поддержания человеческого существования

Человека от человека

Противостояние одних людей другим, конкуренция. отношения чуждых, враждебных друг другу индивидов

Важнейшее условием эмансипации (от лат. emancipatio – «освобождение») человека для Маркса было избавление от частной собственности и снятие на этой основе отчуждения.

Парадоксы классического марксизма:

1) он развивает идею о естественноисторическом движении общества, но требует революционно-волевого вмешательства в историю;

2) он обосновывает зависимость массового сознания от общественного бытия, но предлагает идеальные модели, вооружившись которыми предлагается переустроить общество (т.е. «от идеи к реальности»);

3) он критикует религию как ложную форму идеологии, но предлагает религиоподобную хилеастическую идею конца истории и наступления эпохи «царства Божьего на земле» - справедливого гармоничного общества.

Марксизм второй волны и советский марксизм

Развитие марксистской философии на территории Российской Империи и затем в СССР было связано с особенностями политической системы государства. Следует выделить два этапа:

1) Ленинский (к. XIX в. – 1930-е гг.) – связан с деятельностью В. Ленина, Л. Троцкого и Н. Бухарина.

Владимир Ильич Ленин (1870–1924) выступает как автор своеобразной марксистской доктрины, в которой философию подчиняет революционной деятельности пролетариата. По мнению Ленина, революционные преобразования можно начинать «сверху» путем завоевания политической власти и последующего «подтягивания» под ее идеалы всей системы общественных отношений. Тем самым создается база для жесткого классового анализа, в свете которого любая теория должна выражать классовые интересы, а правильная теория – только интересы пролетариата.

Георгий Валентинович Плеханов (1856–1918) последовательно развивал материалистическое понимание истории, предложил диалектико-материалистическую модель революционных процессов в социальной сфереПо его мнению, личность станет значима, если будет отражать интересы народа. Хотя индивидуальные качества – интеллект, характер, воля и т.п. – тоже являются важными факторами, но главное – это выявление потребностей народных масс.

2) Постленинский (послевоенный) (нач. с 1950-х гг.) – связан с преодолением культа личности Сталина, который также был распространен и на сферу философских исследований. Однако это не сразу привело к «освобождению» философии из рамок идеологии: догматизация и канонизация положений марксистской теории затрудняла свободное философское творчество. Только начиная с середины 80-х годов ХХ в. пришло время открытости социальных поисков и углубления связей с зарубежными научными школами и традициями.

Третья волна марксизма. Западный неомарксизм

История неомарксизма начинается в 20-е годы ХХ века, т.е. после социалистической революции в России, Гражданской войны и политики «военного коммунизма». Основоположниками западного марксизма считаются Дьёрдь (Георг) Лукач и Карл Корш. Идейная направленность неомарксизма связана с потребностью «обновить» марксизм, адаптировать его к новым историческим условиям, совместить с идеей радикального гуманизма. Отличительные черты неомарксизма:

1) Особая роль и значение общественно-исторической практики.

2) Акцент на преодолении отчуждения, самоотчуждения и овещнения человека

3) Установка на разностороннее удовлетворение подлинных человеческих потребностей.

4) Признание свободного развития каждого индивида как «условия свободного развития всех».

5) Признание утопичности и бесплодности таких идей, как бесклассовая и безгосударственная социальная организация, сопряженная с ликвидацией института частной собственности и системы товарно-денежных отношений. Вместо этого – распределение общественного продукта по «затраченному труду» или «по потребностям.

Наиболее влиятельным течением неомарксизма является франкфуртская школа социальной философии.

Теоретическое оформление ее идей было положено в 30-40-е годы ХХ в. на базе Института социальных исследований.

Исследовательский проект франкфуртской школы известен как «критическая теория общества». Проблемы, которые рассматривает франкфуртская школа:

1) определение отличительных особенностей, логики и методологии социального познания, анализ мировоззренческих и философских оснований социальной теории;

2) рассмотрение общих вопросов культуры и ее вовлеченности в социальный контекст и политическую практику;

3) исследование проблемы «человек и отчуждение»;

4) изучение феномена социальной психологии, факторов ее формирования, специфики и перспектив изменения;

5) определение роли научно-технической революции в общественной жизни и др.

Важнейшее понятие «критической теории общества» – «тотальность» (позд. лат. totalitas – «цельность, полнота»), которое используется для обозначения общества как конкретно-исторической целостности с определенными рационально упорядоченными структурами (для современности – это система капиталистических отношений). Тотальность – продукт глобального отчуждения.

Причина возникновения тотальности – идеология Просвещения и идеализированный Прогресс. С точки зрения франкфуртской школы, сформировавшаяся в Новое время научная рациональность, ориентированная на покорение и подчинение природы, дополнилась экономической рациональностью в виде капиталистических экономических отношений с их устремленностью на достижение максимальной производительности и «овеществлением» всего, а затем породила и политическую рациональность в виде совокупности технологий, обеспечивающих политическую стабильность, включая систему механизмов манипуляции общественным мнением.

Важнейшие (и самые тяжелые) последствия синтеза научной, экономической и политической рациональности – это возникновения «массового общества» и «массовой культуры».

Четвертая волна марксизма. Постмарксизм

Эта версия марксизма наибольшее распространение получила в 50-70-е годы ХХ в. Теоретики постмарксизма отвергают строгое противопоставление общественных систем и допускают сближение капитализма и социализма на основе демократии.

В 60-е годы ХХ в. с дальнейшим развитием основных идей «западного марксизма» выступил Юрген Хабермас (р. 1929). По мнению Хабермаса, процесс самосозидания человечества не ограничивается только трудовой сферой, на чем настаивал Маркс и с чем соглашались создатели «критической теории». Производственные отношения – это не только результат труда, это и процесс коммуникации.

Развитие общества, по Хабермасу, определяется двумя типами рациональности:

1) Инструментальная (подавляет личность и ее субъективность, допускает творчество только в тех пределах, которые определены расчетом и системой власти)

2) Коммуникативная (предполагает проявление и развитие субъективности, индивидуальности, а также устранение насилия). Коммуникативная рациональность призвана регулировать такие важные жизненные сферы, как культурная преемственность, воспитание, социальная интеграция. Однако в условиях модернизирующегося западного общества коммуникативная рациональность вытесняется рациональностью экономической и административной, и в этом и есть причина несправедливости и кризисности современного общества

По мнению Хабермаса, структурные изменения современного западного общества возможны только на основе подлинной коммуникации, сущностью и целью которой является понимание людьми друг друга. Чтобы достичь этого, необходимо изменить тип рациональности, структуру ментальности и модель отношений людей друг к другу. Модель отношений должна стать субъект-субъектной, предполагающей диалог в качестве способа общения.