Этика античности.

Истоки европейской этической мысли находятся в античной философии. В этических учениях Древней Греции при наличии разных философско-этических школ решались следующие нравственные проблемы:

♦выяснение природы и места морали в общественной жизни;

♦определение сущности таких добродетелей, как справедливость, мужество, верность, правдивость и др.;

♦выяснение, что представляет собой добродетель вообще и каковы условия нравственной жизни;

♦имеют ли нравственные добродетели общеобязательный характер или они относительны;

♦в чем состоит цель жизни человека.

В V в. до н.э. широкое распространение в Древней Греции получила философия софистов. В этике они придерживались позиции морального релятивизма, соглас­но которой у каждого человека есть свое представление о добродетелях, счастье, смысле жизни.

В противоположность софистам Сократ считал, что нормы нравственнос­ти едины и общеобязательны. Нравственность является основой достойной жизни для всех. При­чину безнравственных поступков он видел в неясности нравственных представлений, поэтому основная задача состоит в том, чтобы дать точное определение нравственных понятий. Сократ выступил в этике как рационалист, считая, что любая нравственная добродетель — это опреде­ленное знание.

Представители киренской школы (Аристип и др.) выступили в этике с позиций радикального гедо­низма, сделав вывод о том, что высшее благо — в наслаждении и удовольствии. Наслаждение каж­дым моментом жизни имеет большое значение для конкретного человека.

Киники акцентировали внимание на внутренней свобо­де человека. По их мнению, человек, обладающий этой добродетелью, ни в чем больше не нужда­ется. Для него важно самообладание, презрение ко всему внешнему, аскетизм.

Идеи Сократа дошли до наших дней благодаря его ученикам, среди которых важное место принадлежит Платону. Он считал, что основы нравственности следует искать не в реальной жизни, а в идее, заложенной в любой вещи, но не выражающейся в ней определенно. Идеи, в отличие от реального мира, являются вечными и неизменными. Причем мир идей имеет иерархическую структуру, в которой частные идеи подчинены более общим, а вершиной является идея Всеобщего Блага.

В душе Платон различал три части, с каждой из которых связана определенная добродетель: с разумной частью души —мудрость, с волевой — мужество, с чувствующей — воздержанность. Гармоничное сочетание этих трех основных добродетелей образует четвертую — справедливость.

В противоположность умозрительной этике Платона Аристотель (384—322 до н.э.) считал, что нравственные качества — это приобретения души. Душа человека, по мнению Аристотеля, имеет сложное строение. Она разделена на две части: разумную и неразумную, причем неразум­ная часть души делится на страстную (аффективную) и растительную. Растительная часть души не имеет ни добродетелей, ни пороков. А вот разумная и страстная части души имеют каждая свои добродетели и свои пороки. При этом разумная часть души имеет интеллектуальные добродетели (например, мудрость), а страстная — нравственные добродетели (например, му­жество). Интеллектуальные добродетели приобретаются путем обучения, а нравственные — пу­тем воспитания.

Отправным пунктом Эпикур считает отдель­ного человека, от которого зависят все общественные связи и отношения. Общественный союз, по его мнению, не высшая цель, а только средство для личного благополучия индивидов. Целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удо­вольствие состоит не в том, чтобы предаваться без меры чувственным наслаждениям. Оно состо­ит в душевном покое и безмятежности. Такое состояние человека (атараксия) может быть достиг­нуто, если он научится усмирять свои страсти и влечения, подчиняя их разуму. Нравственный идеал Эпикура выражается лозунгом: "Стремиться к удовольствиям и избегать страданий, руко­водствуясь разумом".

Одним из направлений позднеантичной этики был стоицизм. Школа стоиков получила боль­шую популярность в Древнем Риме, где наиболее выдающимися были Сенека, Эпиктет, Антоний.

Главным достоинством они считали свободу человека от власти внешнего мира. Их нравственным идеалом является безразличие ко всему внешнему, или апатия (бесстрастие). Чтобы достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия, человек должен научиться полностью владеть собой, определять свои поступки только разумом. Стоики считали, что требования разума находятся в соответствии с природой, под которой они понимали и окружающий человека мир, и природу самого человека. Природа — это судьба, с ко­торой человек должен примириться.