logo search

1. 1. Представления о личности в зарубежной социальной психологии

Почти 150 лет назад О. Конт удивительно точно выявил главную сложность проблемы человека, подчеркнув, что человек не толь­ко нечто большее, чем биологическое существо, он также больше, чем просто «сгусток культуры».

Иными словами, человек стал но­сителем каких-то новых, неизвестных качеств, и поэтому нужна специальная наука для его изучения и понимания.

Такой наукой, по утверждению Конта, должна была стать психология, призван­ная осуществить творческий синтез биологических и социологи­ческих знаний о природе человека.

С тех пор сама психология раз­делилась на множество самостоятельных научных дисциплин, а социология обрела свой специфический предмет исследований.

В результате возникла дискуссия о том, какие аспекты личности должны изучать разные науки и прежде всего общая психология, социология и социальная психология.

Не вдаваясь в детали этой дискуссии, остановимся на следующих заключениях, по которым чаше всего возникает согласие между спорящими сторонами:

• общая психология изучает всю совокупность свойств чело­века, включая и биологически детерминированные, кото­рые обусловливают социально значимое поведение и дея­тельность личности;

• для социологии личность выступает в «деиндивидуализированном. деперсонифицированном виде» (В. А. Ядов. 1969). как представитель определенной социальной груп­пы, как элемент общественной системы, как носитель той или иной социальной роли;

• социальная психология рассматривает личность, прежде всего в контексте всех разнообразных социальных связей и включенности в различные социальные группы, как на макроуровне, так и на уровне малых групп.

При этом акцент делается на процессах взаимодействия и взаи­мовлияния личности и тех групп и связей, в которые она включена. Упоминание макроуровня означает, что речь идет не только о малых группах, но и о психологических аспектах взаимоотношении лично­сти с большими социальными группами и обществом в целом.

Указанные разграничения сфер интересов в проблеме лично­сти носят довольно условный характер, и поэтому вполне нор­мально, если эти интересы иногда пересекаются.

Представления о роли личности в системе социальных отноше­ний неразрывно связаны с пониманием самой сущности личности.

Различия во взглядах чаще всего отражали разное понимание соот­ношения биологических и социальных начал, определяющих содер­жание и структуру личности, и разный вес социальных и субъектив­но-индивидуальных факторов, определяющих поведение личности.

Как правило, создатели различных теорий рассматривали личность как единое целое, они не раскладывали по научным полочкам зна­ния о ней общепсихологического, социально-психологического и социологического характера. Поэтому нам самим придется выделить социально-психологический аспект различных теорий.

Теория 3. Фрейда. Теоретической основой социально-психологических воззрений Фрейда было его убеждение в том, что человек (личность) и общество навсегда обречены на состояние конфронтации и враж­дебности. Причина этой конфронтации кроется в плохо управляе­мых влечениях, которые никак не согласуются с условиями физи­ческой реальности и социальной действительности.

Эго и Супер Эго призваны лишь как-то примирить эти влечения с требованиями дей­ствительности, придав им более или менее приемлемую форму.

Социально-психологические взгляды Фрейда нашли отраже­ние во многих его работах, но наиболее значительными среди них можно назвать серию статей под общим названием «Тотем и табу» (1927). "Групповая психология и анализ Эго» (1991) и «Цивилизация и ее болезни» (1991).

Одним из категориальных социально-психологических поня­тий у Фрейда является понятие Супер Эго. Это то, что составляет личностное содержание психики человека, поскольку оно включа­ет в себя совесть, определяющую, что возможно и допустимо, и идеальное Я как образ, к которому надо стремиться.

Если сравни­вать Супер Эго с понятиями современной социальной психологии, его можно сопоставить с системой социальных установок личнос­ти.

Важная роль Супер Эго у Фрейда определяется тем. что именно типом этого качества психики человека детерминируется характер общества. Если в нем преобладают люди с сильным, жестким Супер­ Эго, то само общество становится авторитарным.

Формирование социальных отношений в обществе зависит, по Фрейду, от отношений ребенка с матерью и отцом. Отношения с матерью составляют прообраз, или модель, того, как взрослый человек будет соотносить себя с обществом.

Мать, как необходимое условие существования ребенка, как ис­точник всех позитивных эмоций для него, становится предметом любви. Но она также олицетворяет всякого рода ограничения и запреты и в этом качестве превращается для ребенка в объект враждебности и даже ненависти. Такого рода амбивалентность чувств накладывает свою печать на отношения личности с обще­ством, в которых объединяются и чувство лояльности, и чувство враждебности.

Отношения ребенка с отцом проецируются в дальнейшем на от­ношения с лидером. При этом в качестве лидера может выступать не только конкретный человек, но и власть в целом.

В конечном итоге Фрейд пришел к убеждению, что два нача­ла в человеческой психике лежат в основе цивилизации.

Инстинкт жизни (Эрос), питаемый энергией либидо и объединяющий «...разрозненных человеческих индивидов, потом их семьи, затем расы, народы, нации в одно великое единство, единство человече­ства», и инстинкт смерти (Танатос), являющийся проявлением агрессивности человека, враждебности всех против всех, который «препятствует осуществлению программы цивилизации».

Инстинкт жизни питает либидо, то есть энергия, имеющая сек­суальное происхождение, что вполне логично с точки зрения сохра­нения человеческого вида и цивилизации, а на вопрос о том, какой же энергией питается инстинкт смерти, Фрейд ответа не нашел (мортидо).

В понимании К. Юнга (1955) решающую роль в социальной жизни личности играет коллективное бессознательное, которое «внечеловечно», не имеет отношения к индивидуальной судьбе личности и недоступно познанию.

А. Адлер. Центральными понятиями для А. Адлера (1995) явля­ются стиль жизни и социальное чувство.

Стиль жизни определя­ется стремлением личности преодолеть чувство неполноценнос­ти, которое возникает, по Адлеру, у каждого человека вследствие тех или иных органических недостатков или негативных психоло­гических переживаний, а социальное чувство отражает степень за­интересованности человека в общественной солидарности, целях общества и в смысле жизни в целом.

Это чувство определяет стиль жизни, который при гармоничном сочетании личных и обще­ственных интересов приводит к успешной компенсации комплек­са неполноценности; при одностороннем стремлении к превос­ходству порождает сверхкомпенсацию; при слабости личности компенсация выражается в форме ухода в болезнь.

Э. Фромм. Те свойства, с помощью которых обычно описывает­ся личность, у Фромма (1990, 1992) объединяются понятием «характер». Не вдаваясь в детальный анализ различных типов характе­ра, отметим лишь, что основным критерием для их дифференциа­ции выступает отношение к смыслу жизни.

Если человек ориенти­рован на самореализацию, если он способен испытывать счастье от самого факта своего деятельного бытия, то он обладает продуктив­ным характером, означающим успешное сочетание личных и обще­ственных интересов. Все остальные типы характеров («рыночный», «накопительский», «авторитарный», «некрофилический» и др.) оз­начают «бегство», отчуждение человека от самого себя, подчинение себя чему-то или кому-то и, в конечном итоге, «бегство от свобо­ды».

Доминирующий тип характера в конкретном обществе состав­ляет «социальный характер» этого общества, определяющий отно­шения между личностью и обществом и между самими людьми.

Б. Скиннер. Бихевиоризм снял, по существу, проблему личнос­ти в психологической науке, поскольку человек был низведен до уровня животного, из которого можно сделать все что угодно, при­меняя методологию обусловливания по схеме «стимул-реакция (S-R)» и соответствующее подкрепление.

Поэтому личность для бихевиористов стала представляться лишь как «репертуар поведений», и главная цель виделась не столько в понимании внутренней при­роды личности, сколько в разработке технологии управления пове­дением человека помимо его сознания и воли.

Наиболее полно этот аспект бихевиоризма был развит Б. Ф. Скиннером (1972), предло­жившим идею общества «запрограммированной культуры», в кото­ром все граждане без всяких усилий со своей стороны будут доволь­ны и счастливы. Для этого нужно лишь разработать технологию «позитивного подкрепления», которая позволит запрограммиро­вать все действия и поступки граждан таким образом, чтобы они всегда соответствовали интересам и требованиям «культуры», то есть государства.

Эти идеи вызвали бурную волну критики в США и в Европе, и сам Скиннер с горечью признавал, что в возникшей дискуссии очень часто упоминалось слово «фашизм».

А. Маслоу. А. Маслоу (1954) нередко подвергайся и подвергает­ся до сих пор критике за свою непоследовательность и противоре­чивость в понимании природы личности и ее взаимоотношений с обществом. Противоречивость проявлялась в том, что объектив­ные выводы из его методологических и теоретических положений не соответствовали гуманистическим принципам, на которые Маслоу искренне претендовал.

Маслоу полагал, что человек обладает врожденной «основной природой», своего рода «психологическим скелетом», и что смысл развития человека заключается в актуализации этой природы.

Иными словами, в нее изначально включены не только биологи­ческие свойства, но и те социальные свойства и потребности, на­пример, система ценностей, которые обычно связываются с поня­тием «личность».

Самоактуализация обеспечивается не столько внешними влияниями, сколько «ростом изнутри», поэтому обще­ство, социальные условия играют в этом процессе весьма ограни­ченную роль и основная их задача заключается в том, чтобы не мешать «росту».

Поскольку Маслоу допускал, что сама способ­ность к самоактуализации может быть «генетически обусловлен­ной», то отсюда логично делался вывод, что к самоактуализации способны лишь некоторые люди, а основная масса общества ока­зывается жертвой психопатологии, возникшей как результат «фрустрации или искажения основной природы человека».

Если учесть при этом, что только самоактуализированные личности могут играть активную роль в обществе, то можно согласиться с мнением вышеназванных авторов, окрестивших теорию А. Маслоу «новой и соблазнительной формой социал-дарвинизма».