Позиция Фромма

Эрих Фромм родился во Франкфурте, Германия, в 1900 году и изучал в колледже психологию и социологию. Он получил степень доктора философии в университете Гейдельберга в 1922 году, после чего обучался психоанализу в Мюнхене и Берлине. В 1933 году он приехал в США в качестве лектора Института психоанализа Чикаго и занялся частной практикой. Затем в ходе своей профессиональной деятельности он преподавал в ряде университетов и институтов в Соединенных Штатах, а после уехал, чтобы возглавить Мексиканский институт психоанализа в Мехико. В течение многих лет, занимая этот пост, он не только продолжал писать, но также обучал многих студентов своим психотерапевтическим методам и научным воззрениям.

К сожалению, весьма интересная точка зрения Фромма включает в себя элементы модели конфликта, а также варианты актуализации и совершенствования модели самореализации. Как вы можете понять, исходя из того, что я поместил рассказ о его теории в этой главе, я полагаю, что аспекты модели совершенствования в его подходе являются основными. Я надеюсь, что из дальнейшего обсуждения причины такого решения станут понятнее. Но я не думаю, что после того, как вы прочитали эту главу, что-то в теории Фромма покажется вам совершенно неожиданным, поэтому мое описание будет кратким.

Начнем сначала: вы должны знать, что Фромм (1947) различает животную природу и человеческую природу. Животную природу приблизительно можно определить как биохимические и физиологические основы и механизмы, служащие целям физического выживания. Хотя у человека, конечно же, есть животная природа, он единственный организм, обладающий также и человеческой природой. Этот факт, согласно Фромму, сделал животную природу человека наименее важной его частью. И даже без обсуждения конкретного содержания человеческой природы вы должны увидеть сходство между позициями Фромма, Олпорта и Маслоу. Фромм особенно близок к Олпорту, поскольку они оба снижают значимость животной природы или оппортунистического существования человека, считая его человеческую природу, или проприативное существование, гораздо более характерным. На самом деле, единственное по-настоящему точное истолкование тенденции ядра в понимании Фромма можно было бы сформулировать как попытку реализовать свою человеческую природу. В его теории, возможно, подразумевается и другая тенденция ядра, имеющая отношение к удовлетворению животной природы человека, но Фромм нигде этого не подчеркивает. Даже когда человек уклоняется от яркого проявления человеческой природы, в терминах Фромма это характеризуется как избегание человечности, а не как принятие тварности. Человек никогда не сможет по-настоящему стать животным просто потому, что у него есть биологические потребности выживания. Очевидно, именно потому, что Фромм делает акцент на следовании личности своей человеческой природе, я классифицировал этот подход как теорию самореализации. Возможно, его следует рассматривать как вариант данной позиции, поскольку Фромм признает в человеке существование животной сущности наряду с человеческой. Однако я не без сомнений определил его как сторонника теории самореализации, поскольку по крайней мере в одном месте своих сочинений (Fromm, 1947, с. 41) он определенно дает понять, что между животной и человеческой природой личности существует противостояние, служащее движущей силой развития и существования. Такое утверждение вполне в духе сторонников теории конфликта. К счастью, подобных утверждений в его работах немного, в целом он делает сильнейший акцент на стремлении к человечности, тогда как животная природа человека просто признается, а затем в ходе дальнейших рассуждений определенно упускается из виду. Принимая во внимание все труды Фромма, даже неясно, можно ли говорить о тенденции ядра, относящейся к животной природе. Как я уже показал, позиция Фромма больше всего напоминает взгляды Олпорта.

Чтобы полнее понять точку зрения Фромма и определить, стоит ли считать его сторонником варианта актуализации или совершенствования модели самореализации, мы должны внимательно изучить постулируемое содержание человеческой природы. К счастью, Фромм многое может сказать о том, что составляет человеческую природу, и в этом он приближается к степени теоретической точности, сходной с той, что характерна для Олпорта, и более высокой, чем было возможно найти у сторонников актуализационного подхода. Фромм (1947) начинает с утверждения о том, что организмы, у которых преобладает животная природа, составляют единое целое с миром природы. У них нет четкого разделения самих себя, других организмов и окружающей среды. У них нет опыта раздельности. Но природа человека уникальна, что порождает необычайные возможности и проблемы. Возможно, наиболее базовым свойством человеческой природы является ее способность познавать саму себя и объекты, отличные от нее. Если организм наделен подобным знанием, он неизбежно отделяется от природы и других организмов. Положительной стороной такого отделения является свобода, а отрицательной – отчуждение (Fromm, 1941). Именно свобода и независимость, проистекающие из человеческой природы личности, могут привести человека к величайшим вершинам творческих достижений. Именно страх одиночества и изоляции, с которыми связано действие в соответствии с человеческой природой, часто приводят человека к отказу от получаемого при рождении права на свободу. Человек в принципе не может существовать так, как если бы его природа целиком была животной, но он может к этому приблизиться, избегая свободы, которую можно было приобрести, энергично действуя в соответствии со своей человеческой природой. Но такое избегание – это не прямое действие в соответствии с животной природой, и поэтому оно не может приносить такое же удовлетворение, как простая жизнь животных, и, конечно, гораздо хуже яркого проявления человечности. Бегство от свободы – это то, что на социальном уровне составляет конформность, а на индивидуальном уровне образует то, что Олпорт называл реактивным поведением. Это защитный образ жизни, хотя Фромм не обсуждает защиту сколь-нибудь систематическим образом. И наоборот, действие в соответствии с человеческой природой ведет к продуктивности и к жизни, не обремененной защитами. Акцент, который Фромм делает на свободе, продуктивности, индивидуальности и отсутствии защит как проявлении высшей формы существования, полностью согласуется с другими теориями самореализации. Но теории конфликта, подобные фрейдизму, также подчеркивают продуктивность в качестве высшей формы существования, поэтому вы можете спросить, в полной ли мере относится сделанное Фроммом утверждение к модели самореализации. Ответ будет положительным, потому что он не рассматривает продуктивность в свете приспособленности к обществу, как это делается в теориях конфликта. С точки зрения Фромма (1955), продуктивный человек мог бы приспособиться к обществу, только если бы общество было конструктивным и здоровым. А если оно таковым не является, продуктивный человек не может приспособиться – на это способен лишь конформист, отклоняющийся от своей человеческой сущности.

Фромм не говорит о базовом противостоянии человека и общества, что соответствует модели самореализации. Он подчеркивает то, что сущность человека достигнет выражения посредством способов, которые эффективны и возможны в той данной социальной и культурной обстановке, в которой он существует. О Фромме можно сказать, что он полагает, что вина за то, что человеческая природа получает искаженное проявление (что выражается в бегстве от свободы, ведущем к конформности и реактивности), лежит на обществе. В авторитарных, директивных, монолитных, карательных обществах повышается вероятность того, что их члены будут испытывать недостаток человечности. Но общество не должно быть принудительным, поэтому, когда оно таково, Фромм (1955) охотно называет его патологическим. Персонологи психоаналитических убеждений часто считают Фромма социальным психологом. В известном смысле это заблуждение. В действительности, Фрейд в большей степени, чем Фромм, подчеркивал важность общества, признавая его силой, которую нельзя избежать, невозможно изменить и выйти за ее границы. Фромм, как и все сторонники модели самореализации, придаст первостепенное значение полному выражению индивидуальности и мало интересуется приспособлением человека к обществу. Единственный аспект, в котором можно рассматривать Фромма в качестве социального психолога, заключается в том, что он постоянно критиковал общества прошлого и настоящего и поставил себе задачу прояснить, каким образом патологические общества искажают человеческую сущность. В этом он сходится с другими сторонниками модели самореализации, хотя, возможно, более систематичен, чем они.

Фромм описал содержание человеческой сущности даже еще более конкретно, чем это было представлено выше. Характеристиками ядра, связанными с ядерной тенденцией, являются потребности в установлении связей, преодолении, корнях, идентичности и в системе взглядов. Потребность в установлении связей берет свое начало в той непреклонной истине, что человек, становясь человеком, разрывает первоначальное животное единение с природой. Вместо такого бездумного слияния с природой человек доля-ген использовать рассудок и воображение, чтобы установить свои собственные отношения с природой и другими людьми. Отношения, способные принести наибольшее удовлетворение, – это отношения, основанные на продуктивной любви, которая всегда подразумевает взаимность, щедрость и уважение. Потребность в преодолении составляет мотивационную основу для проактивного существования. Это стремление быть продуктивной личностью, а не просто животным. Потребность в корнях, очевидно, очень похожа на потребность в установлении связей. Фромм говорит, что в природе человека заложено стремление искать корни в этом мире и что наибольшее удовлетворение здесь могут принести корни, основанные на ощущении братства с другими мужчинами и женщинами. Потребность человека в личностной идентичности немного похожа на его потребность в преодолении, поскольку обе потребности ведут в направлении индивидуализации. Наиболее эффективный способ реализовать стремление к идентичности – это положиться на свои таланты и продуктивные способности. Если это не удается, можно достичь идентичности менее удовлетворительного характера посредством идентификации с другими людьми или идеями. И наконец, человеку нужно иметь систему взглядов – устойчивый и согласованный способ восприятия и осмысления мира. Поскольку при рассмотрении содержания природы человека мы опустились на такой уровень конкретности, становится понятно, что ее устремления связаны с повышением напряжения. И снова мы видим Фромма в качестве сторонника модели самореализации.

Сходство между потребностями Фромма и проприативными функциями Олпорта не должно остаться не замеченным вами. Потребность в преодолении похожа на проприативное стремление, потребность в корнях – на расширение самости, потребность в личностной идентичности – на самоидентичность и самоуважение, а потребность в системе взглядов напоминает рациональное управление самим собой, на основе которого развивается жизненная философия. Содержательное сходство между характеристиками ядра в этих двух позициях – одна из причин, заставляющих меня полагать, что концепцию Фромма лучше всего рассматривать как теорию совершенствования, а не актуализации. Согласно Фромму, человек стремится к идеальному осмыслению совершенной жизни, а не просто к выражению своих врожденных потенциальных возможностей, что происходит сознательно, но без участия самости. Точнее, совершенство определяется на основе того, что должно быть в природе человека. Но для каждого данного человека его природа – это не просто общая сумма его конкретных сильных и слабых сторон; понятие о человеческой природе более универсально. Фромм полагает, что в человеческих силах совершенствовать себя самого, но путь к такому совершенству не сводится к простому проявлению врожденных сильных качеств. Человек должен тренироваться быть человеком, чтобы научиться делать это хорошо. Это потребует частого преодоления врожденных недостатков. Этот акцент очень хорошо виден в книге Фромма "Искусство любви" (1956), в которой описана система упражнений, посредством которых можно учиться любить и при определенной настойчивости овладеть этим искусством. И наоборот, сторонники актуализационной модели склонны полагать, что здоровая любовь и другие подобные, очевидно конструктивные, вещи совершенно естественно приходят к человеку, не обремененному защитами. Итак, представляется, что теория Фромма ближе всего к модели совершенствования, чем к чему-либо еще.