3. Дихотомия “субъект - объект”.

В научной литературе можно столкнуться не менее, чем с двумя основными пониманиями этой по­лярности. Первое понимание: как активность-пассивность. Субъект выступает как активное, по­знающее начало, а объект - как пассивное, познаваемое. Такой подход соответствует со­циони­ческой дихотомии “экстраверсия-интроверсия”.

Не надо путать соционическое использование этой дихотомии с традиционно-психологическим, ко­торое под экстраверсией понимает общительность, а под интроверсией - замкнутость. В социо­анализе шкала экстраверсии/интроверсии передаёт степень энергозатратности, расшире­ние/углубление в любой деятельности, а не только в общении.

Второе понимание субъекта-объекта: как “личностное - безличностное”. Соответствует дихото­мии “этика - логика” в соционике. Именно это понимание в гносеологических теориях домини­рует. Таким образом, субъективное = личностное = этическое, а объективное = безличностное = логиче­ское.

Под “логикой” в философии часто понимают причинно-следственные связи. В этом смысле со­цио­ника использует термин рациональность. Соционическая рациональность означает дискурсив­ность, дедуктивность, выводимость одного утверждения из другого на основе каких-то правил. Социони­ческая логика - это только объективность, незаинтересованная оценка, полная струк­тура. Рацио­нальное в философии часто используется как синоним логического. В соционике это недопустимо:

рациональное =/= логическое.

Субъективно-антропологическая тенденция в древнегреческой философии берёт своё начало от уче­ний софистов и Сократа. Девизом этического поворота стало высказывание софиста Прота­гора “человек - мера всех вещей”. До них господствовал безличностный (логический, если пользо­ваться соционическими определениями) космизм ионийцев, элеатов и пифагорейцев.

И. Кант ввёл в немецкую философию полярность теоретический разум - практический разум. Он строго теоретически обосновал различие объективного, детерминированного мира природы, кото­рый отражается гносеологической функцией логики, с одной стороны, и свободного, субъективного мира человека, отражаемого гносеологической функцией этики, с другой.

теоретический разум логическое------------------- = ----------.практический разум этическое

Большая заслуга Канта состоит в том, что он сместил фокус гносеологии с объекта на субъект по­знания, отдав приоритет этике перед логикой. Еще одна характерная с социоаналитической точки зрения тенденция в теоретической деятельности: логик проповедует этические взгляды, подчи­няясь закону компенсации (стремление к противоположному).

И. Фихте (1762 - 1814 гг.) преобразовал кантовскую дихотомию в форму “Я” - “не-Я” и попы­тался разрешить это противоречие через синтез в категории “абсолютное Я”. Под “Я” подра­зуме­валось субъективно-личностное начало, а “не-Я” символизировало все внеличностное, антисубъ­ективное. Соционическая формула этой операции выглядит так:

этическое /\ логическое = интуитивное.

Ф. Шеллинг (1775 - 1854 гг.) окончательно преодолевает противопоставление объективного мира природы и субъективного мира Я на основе учения об их тождестве. Тождество субъекта и объ­екта надо опять таки понимать как их синтез. Такой синтез, полагал Шеллинг, осуществляется в точке “безразличия” этих полярностей. Именно там рождается акт творчества - интеллекту­альная интуи­ция.

Г. Гегель (1770 - 1831 гг.), завершитель немецкого классического идеализма, разворачивает свой вариант тождества субъекта и объекта по схеме логика -> природа -> дух. Это три этапа в движении Абсолютной идеи и одновременно три части философской системы Гегеля. Абстрактное мышление (Логика) и сенсорика (Природа) находят своё объединение в духе Интуи­ции. Этический компонент как самостоятельное начало у триадиста Гегеля пропущен.

Здесь мы во второй раз сталкиваемся с операцией не между полярными, а между смежными гно­сеоло­гическими аспектами. Речь идет о переходе от логики к сенсорике. Этот переход соот­ветствует логико-математической операции импликация, так как по определению Гегеля с каждой новой ступе­нью своего движения Абсолютная идея все больше опредмечивается (имплицирует новое конкретное содержание):

логика => сенсорика.

Основоположник философской антропологии М. Шелер (1874 - 1928 гг.) в работе “Положение чело­века в космосе” выделяет четыре формы отношения человека с миром: чувственный порыв, ин­стинкт, ассоциативная память и интеллект. Шелер, как видим, выходит на тетратомию. Им в ко­торый раз “изобретены” те же самые гносеологические функции - этика, сенсорность, интуи­ция и логика соответственно.

Другой представитель философской антропологии Э. Ротхакер (1888 - 1965 гг.) в работе “Слои личности” отметил существование 3-х инстанций психики: 1) вегетативная и животная жизнь (со­ционическая сенсорика), 2) определяемое влечениями и чувствами Оно (эмоциональная функция) и 3) осознающее себя Я (соционическая интуиция). Объективно-логический компонент психики от­сутствует у Ротхакера в силу троичного подхода.

Философская антропология, как мы видим, заново поднимала практически те же вопросы, что и немецкие философы-классики. Как будто до них не было предложено никаких решений. Сколько же времени ещё пройдёт, прежде чем блуждания “с завязанными глазами” счастливо закончатся нахо­ждением приемлемой классификации гносеологических основ?

Концепция личностного знания у постпозитивиста М. Полани (1891 - 1976 гг.) упрощена до ди­хотомии. Он считает необходимым различать всего лишь два типа знаний у человека: 1) арти­кули­рованное, выраженное в понятиях - рациональное и 2) имплицитное, не поддающееся рефлексии, связанное с индивидуальным мастерством - иррациональное.

Таким образом, Полани отождествляет иррациональность и субъективность. С точки зрения со­цио­ники, происходит неоправданное смешение понятий. Личностное знание - это субъективное пре­ломление информации через личность её носителя, оно может быть как рацио- так и иррациональ­ным.

Иррациональное =/= личностое.

Процесс познания - это отражение или проецирование? Скорее всего, он двусторонний, содержит в себе и то, и другое. Платоновы идеи, априорные категории Канта, идеальные типы М. Вебера, юн­говские архетипы проецируют. Аристотелевы формы, ассоциации Т. Гоббса, наоборот, - отра­жают. Первые рассматривают процесс типологизациии как конкретизацию изначально готового образца, его воплощение, опредмечивание, а вторые - как абстрагирование, создание образца методом усреднения, распредмечивания.

В антиномии “сциентизм - антисциентизм” последний полюс можно смело заменить на “гумани­тарность” (философия жизни, экзистенциализм, персонализм, герменевтика...). Сциентизм как гносеологический тип состоит в комбинации логики и интуиции, он достиг своего апогея в 50-е годы нашего века, когда оформилась в качестве самостоятельной дисциплины кибернетика. А гума­нитарность требует сочетания этики и интуиции, она закономерно пошла по пути психоло­гизма, её кульминация - в популярной ныне трансперсональной психологии.

сциентизм = логика х интуиция,

гуманитарность = этика х интуиция.

Из этих простых формул видно, что гуманитарные, субъективные науки не являются полной про­тиво­положностью наукам точным, объективным.

У этих двух форм отражения действительности есть общая составляющая интеллектуальная интуи­ция, на которой базируется теоретическое мышление. Первое со­прикосновение обеих форм теоре­тизирования произошло в начале ХХ-го века, когда в физике (теория относительности и кванто­вая механика) был установлен факт принципиальной невозможно­сти объективного описания явлений без учета свойств наблюдателя, то есть субъективного фак­тора.